DEFINIÇÃO DE ODU

 Há no Brasil uma grande curiosidade das pessoas em conhecer o orisá de cabeça; quem é seu pai ou sua mãe.

É compreensível.

Creio, porém, que não devemos perder a dimensão de que é mais importante conhecer o odu pessoal que o Òrìsà de cabeça.

Vou tentar explicar a razão.

Vamos ao primeiro passo.

Odu é uma espécie de signo que rege o nascimento de cada pessoa.

A tradição iorubá aponta a existência de dezesseis signos principais, cujas combinações perfazem 256 odus.

Cada um de nós é regido por um desses odus.

Cada odu é composto de uma infinidade de poemas, relatando a história da criação e o papel que os Òrìsàs e uma série de outras espiritualidades exerceram nessa história primordial.

O conjunto dos odus forma, então, o texto canônico sobre o qual se sustenta a tradição de Ifá.

Dentro dos odus estão os caminhos e as possibilidades que cada um de nós carregará para o resto das vidas.

Nesse sentido, odu é o destino possível de cada um.

Meu odu, por exemplo, contém as coisas que devo evitar os eventos que podem colocar em risco a minha vida, as comidas que me fazem bem, as comidas que me fazem mal, minhas aptidões profissionais, minha relação com meus ancestrais, as folhas que me curam, as folhas que me matam, os ebós que me salvam os orisás que me acompanham...

O que salva, no meu odu, pode matar, no odu de outra pessoa.

Nenhum homem escapa ao seu odu.

Vive os caminhos Ire (positivos) ou Ibi (negativos), mas não escapa.

Odu é o designo de Olorum, o Deus maior.

Em cada odu, os poemas relatam as histórias dos Òrìsàs e de outros elementos encantados da natureza.

Não se compreende a natureza do Òrìsà de cabeça sem o conhecimento do odu e dos caminhos em que nele o Òrìsà se apresenta.

Para efeito de comparação, quem conhece apenas meu orisá sabe em que cidade eu moro.

Já é muita coisa.

Quem conhece meu odu pessoal, com seus caminhos, e sabe como a energia do meu Òrìsà se manifesta nele, tem uma cópia da chave da minha casa.

Não se faz - ou não se deveria fazer - santo na cabeça de uma pessoa sem o conhecimento prévio do odu da mesma.

Exemplifico. Digamos que o Iywao que vai se iniciar seja filho de Sòngo.

Há um dos 256 odus - daqueles famosos, que todo Bàbàlàwó conhece - em que Ifá revela que a energia de Sòngò é forte demais para ser consagrada na cabeça de alguém.

A simples menção do nome deste odu evoca os poderes do fogo.

Imaginem raspar Sòngò no ori de um noviço que seja desse signo.

Não se raspa em nenhuma hipótese.

Assim Ifá ensina assim o sacerdote deve agir.

Osa Irosun nos diz em um de seus versos:

Só Òrùnmìlá pode revelar o Òrìsà de cabeça de cada pessoa e só Òrùnmìlá pode determinar que Òrìsà deva ser consagrado na cabeça de cada um.

É por isso que conheço exemplos louváveis de grandes Bàbá/Iyàlorisá que não fazem orisá na cabeça de ninguém sem antes consultar um Bàbàlàwó , para confirmar se os procedimentos litúrgicos adotados estão de acordo com as ordens do único Òrìsà que pode estabelecer isso:

Òrùnmìlá .

Após essa rápida introdução, surge a dúvida: como se revela o odu de cada um?

Fazendo a iniciação em Ifá.

Caso contrário sem essa iniciação, qualquer Odu sacado será um Odu transitório.

Bábàláwò Ìfásàyó Èsúgbèmí