Orí
A concepção iorubá da personalidade humana. Nós reconhecemos dois elementos gerais: os elementos físicos, coletivamente conhecidos como ara (corpo), e os elementos espirituais, que incluem èmí (alma), orí (cabeça interior), e ese (pernas). É preciso anotar que existem outros elementos menores que poderiam ser discutidos, como òjììjì (sombra) e ìbínú (temperamento), mas que as limitações deste artigo não nos permite discuti-los.
O relacionamento dos elementos estudados, e suas funções, foram direta ou indiretamente mencionadas sob a visão física e espiritual. Para esclarecer, vamos agora resumir.
Uma vez que todos os elementos dentro da personalidade iorubá são predestinados, o status e função de cada indivíduo na terra, em relação a estes elementos predestinados, é determinado pelo tipo de qualidade pessoal que cada individuo seleciona no òrun (céu). Como mencionado, pessoas deficientes tem poucas chances de ocupar um cargo de autoridade, dentro da estrutura de organização social iorubá. Para os não-deficientes, o limite de até onde eles podem chegar dentro da estrutura hierárquica iorubá, depende, por extensão, do tipo de orí que ele selecionou por ele mesmo, no céu. Aqueles poucos que escolheram um bom ori feito por Ajàlá, se eles combinarem esta potencialidade com trabalho duro, terão sucesso, enquanto que, aqueles que escolheram um mal ori, a maioria, estão sentenciados ao fracasso.
Igualmente, os iorubás acreditam que aqueles que vieram a ser grandes e importantes homens na terra, escolheram todas as potencialidades para virem a ser grandes, no òrun (céu), quando sua escolha de orí foi feita. Grandeza na vida, é uma das coisas que alguém escolhe no céu, com o seu orí. Todos aqueles, que vierem a ser reis, assim como aqueles que vierem a ser escravos, escolheram estes status-elementos, no òrun.
Acrescentando, o seguinte poema de Ifá salienta que ninguém pode contar se escolheu um bom ou mau ori, pois o modelo e o tamanho de um mau orí, não é necessariamente diferente de um bom orí. O tipo de orí escolhido por uma pessoa, permanece desconhecido para ele, bem como para todos os outros homens [e mulheres], exceto , é claro, para Òrúnmìlà, que foi a única testemunha do destino no ato da escolha de orí no òrun. O poema segue agora:
O relacionamento dos elementos estudados, e suas funções, foram direta ou indiretamente mencionadas sob a visão física e espiritual. Para esclarecer, vamos agora resumir.
Uma vez que todos os elementos dentro da personalidade iorubá são predestinados, o status e função de cada indivíduo na terra, em relação a estes elementos predestinados, é determinado pelo tipo de qualidade pessoal que cada individuo seleciona no òrun (céu). Como mencionado, pessoas deficientes tem poucas chances de ocupar um cargo de autoridade, dentro da estrutura de organização social iorubá. Para os não-deficientes, o limite de até onde eles podem chegar dentro da estrutura hierárquica iorubá, depende, por extensão, do tipo de orí que ele selecionou por ele mesmo, no céu. Aqueles poucos que escolheram um bom ori feito por Ajàlá, se eles combinarem esta potencialidade com trabalho duro, terão sucesso, enquanto que, aqueles que escolheram um mal ori, a maioria, estão sentenciados ao fracasso.
Igualmente, os iorubás acreditam que aqueles que vieram a ser grandes e importantes homens na terra, escolheram todas as potencialidades para virem a ser grandes, no òrun (céu), quando sua escolha de orí foi feita. Grandeza na vida, é uma das coisas que alguém escolhe no céu, com o seu orí. Todos aqueles, que vierem a ser reis, assim como aqueles que vierem a ser escravos, escolheram estes status-elementos, no òrun.
Acrescentando, o seguinte poema de Ifá salienta que ninguém pode contar se escolheu um bom ou mau ori, pois o modelo e o tamanho de um mau orí, não é necessariamente diferente de um bom orí. O tipo de orí escolhido por uma pessoa, permanece desconhecido para ele, bem como para todos os outros homens [e mulheres], exceto , é claro, para Òrúnmìlà, que foi a única testemunha do destino no ato da escolha de orí no òrun. O poema segue agora:
Òsá Méjì
1. Orí burúkú kì í wú tuulu
2. A kì í dá esè asiwèrèé mò lójú-ònà
3. A kì í m'orí olóyè láwùjo
4. A díá fún Móbówú
5. Tí í se obìnrin Ògún
6. Orí tí ó joba lóla
7. Enìkan ò mò
8. Kí toko-taya ó mó pe'raa won ní wèrè mó
9. Orí tí ó joba lóla
10. Enìkan ò mò
2. A kì í dá esè asiwèrèé mò lójú-ònà
3. A kì í m'orí olóyè láwùjo
4. A díá fún Móbówú
5. Tí í se obìnrin Ògún
6. Orí tí ó joba lóla
7. Enìkan ò mò
8. Kí toko-taya ó mó pe'raa won ní wèrè mó
9. Orí tí ó joba lóla
10. Enìkan ò mò
Tradução
1. Uma cabeça ruim não cresce
2. Ninguém reconhece a pegada de um louco, na estrada
3. Ninguém pode distinguir a cabeça destinada a usar a coroa numa assembléia
4. Foi feito Ifá para Móbówú
5. Que era a mulher de Ògún
6. A cabeça que reinará amanhã
7. Ninguém conheçe
8. Permite que o marido e a esposa parem de chamar o nome um do outro
9. A cabeça que reinará amanhã
10. Ninguém conhece.
2. Ninguém reconhece a pegada de um louco, na estrada
3. Ninguém pode distinguir a cabeça destinada a usar a coroa numa assembléia
4. Foi feito Ifá para Móbówú
5. Que era a mulher de Ògún
6. A cabeça que reinará amanhã
7. Ninguém conheçe
8. Permite que o marido e a esposa parem de chamar o nome um do outro
9. A cabeça que reinará amanhã
10. Ninguém conhece.
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