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A DISTINÇÃO ENTRE IRÚNMỌLẸ̀ E ÒRÌSÀ



Muitas pessoas confundem as duas e usam as palavras Irúnmọlẹ̀ e Òrìsà como se fossem as mesmas ou como se fossem duas palavras diferentes referentes à mesma entidade: ou seja, trocam as duas palavras como se significassem a mesma coisa. Para ser o melhor das minhas capacidades e conhecimento das coisas e da sabedoria que adquiri do meu Oluwo, estas duas palavras não são idênticas e não se referem às mesmas entidades. Irúnmọlẹ̀ são entidades criadas directamente de Olódùmarè que representam a eternidade. Não podem sentir o sabor da amargura da morte nem sofrer qualquer consequência dos seus actos ou acções porque operam sempre ao nível das leis divinas da vida. Tanto os seus nomes como as suas naturezas são divinos ou santos desde o momento da sua criação. Transcendem os níveis físico, mental, espiritual e cósmico da existência. São puramente divinos. As suas formas de pensar, perceber e agir transcendem as da humanidade e de outros seres que se tornaram divinos através de um processo de crescimento e evolução. Porque o Irúnmọlẹ̀ funciona a partir de uma perspectiva tão elevada e todos abraçando a compreensão divina, as pessoas por vezes vêem-nos como maus porque acreditam que o Irúnmọlẹ̀ age contrariamente às leis divinas na criação. Não o fazem. Vivem em completa harmonia com as leis divinas e expressam-se em conformidade. É absolutamente falso que atuem contrário às normas divinas porque em todos os níveis de existência existem leis que nenhuma entidade pode mudar o que foi criado desde o início da vida. Além disso, o Supremo Olódùmarè não trabalhará de forma contrária à sua estatura, glória e plano divinos. De facto, Olódùmarè aconselha a sua própria criação a agir e respeitar as leis divinas para que não sofram consequências indesejáveis e negativas. Para além da conduta recta, podemos superar os efeitos negativos através da auto-correcção e da utilização de extensa oração, rituais sagrados, súplicas, iniciações, iluminações e outras actividades divinas que são realizadas e levadas a cabo, recorrendo assim à compaixão e misericórdia divinas através das quais as coisas podem ser feitas para mudar. Mas uma coisa importante: DEVEMOS SER seguidores OBEDIENTES de OLÓDÙMARÈ para colher os benefícios do plano divino. Esta é a principal razão pela qual devemos aprender e ter conhecimento destes Irúnmọlẹ̀ e Òrìsà e permanecer com os seus modos de vida aderindo à sua vida divina por misericórdia e bênçãos geracionais.

ENTRE ESTES SERES DIVINOS PRIMORDIAIS, OS MAIS IMPORTANTES SÃO:

1. ỌBÀTÁLÁ ỌSẸRẸMAGBO: Ele representa e é a encarnação da pureza, honestidade, clareza, transparência, frontalidade, carácter esterlino, fidelidade, amor divino e fidelidade.

2. ỌRUNMILA BARAMI-AGBỌNNIREGUN: ỌRUNMILA representa e é a encarnação da sabedoria, conhecimento, compreensão, perseverança, paciência e compaixão. Ọrunmila é o único capaz de revelar o mistério do plano divino e espiritual da existência.

3. Ẹ̀LÀ ỌMỌ ỌSIǸ ou Ẹ̀LÀ ÒPÌTÀN: Ẹ̀là representa o poder maitacular, maravilhas, segurança inatacável, segurança, perdão e compaixão. Ẹ̀là representa e é a encarnação do poder transformador, carisma irresistível e realizações extraordinárias de feitos sobre-humanos que trazem benefício, elevação, inspiração e empoderamento para a criação em geral e aos seus devotos em particular.

4. ÈṢÙ LÁÀLU: Èṣù é o mensageiro divino de Olódùmarè e o entregador de mensagens divinas das divindades aos seus devotos. Èṣù é o receptor e guardião do poder divino (ÀṢẸ). Èṣù é o ministro divino da justiça e tem o poder de fazer cumprir as leis divinas da criação. Ele dá de acordo com a sua escritura. Ele protege e defende os direitos do cumprimento da lei.

5. ÒGÙN LAKAYE: Ògùn representa e é a encarnação do poder bruto, da resistência, da coragem, da força, da robustez e da vitória total. Ògùn é o defensor e guardião da verdade. Ele é também uma divindade real. Na ausência do ỌBÀTÁLÁ na assembleia das divindades é Ògùn que tem autoridade no conselho de Irúnmọlẹ̀. Ògùn representa persistência e forte determinação. Ògùn é também o espírito de, engenharia, criatividade, caça, agricultura e guerrilha. Ògùn é hábil em muitas competências e ciências. É também um perito mestre do Ifá. A vida e sabedoria de Ògùn é muito profunda e multifacetada. Ògùn prefere a morte antes da desonra. Ògùn valoriza a rectidão mais do que a vida. Ele é uma grande e maravilhosa divindade. Ele é leal e fiel e compensa generosamente os seus devotos pela sua dedicação e serviços a ele.

6. SÀNGÓ OLUGBODE ARABAMBI: Nota: Existem dois tipos diferentes de Sàngó. O primeiro Sàngó veio com o primeiro conjunto de divindades (irúnmọlẹ̀) para o mundo e o segundo Sango nasceu como homem e mais tarde tornou-se um rei na cidade chamada Ọ̀yọ́ Ilé. Quando morreu tornou-se um Òrìsà por causa do seu poder, atitude e hábitos. Os seus seguidores adoravam-no e mais tarde os seus culto espalhado por toda a raça humana. Como diz a frase iorubá: (Ọjọ́ a bá kú lan dère; isto é, na morte o homem transforma-se em divindade). Sàngó representa o destemor, o trovão, o vento, o poder que é capaz de intimidar todos os malfeitores. Ele é o força imparável de Olódùmarè. Ele representa o fogo, a luz e as capacidades ilimitadas do homem para atingir todos os objectivos e planos de vida.

7. ORÒ: Orò esta é uma divindade ancestral que veio e seguiu outras divindades para o mundo da planície física e transformou-se no ponto da morte. Orò representa a compreensão espiritual do físico e da mesma forma a sabedoria do espiritual é alcançada e compreendida ao nível físico da existência.

Tente compreender um grande ponto, estes Irúnmọlẹ̀
ou entidades primordiais não têm início nem fim de dias. Quando chegaram ao mundo, regressaram ao plano divino através de uma transformação mística. Devido à sua natureza única, tudo sobre elas estava envolto em pura
mistério e sigilo. Só os devotos iniciados destes Irúnmọlẹ̀ os podem conhecer a fundo.

Feliz Ifá/Ọsun/Ajé/Ẹgbẹrun/Orí e Èṣù Ọ̀dàrà semana de adoração hoje. Que todos os nossos sacrifícios e apaziguamentos sejam aceitáveis para eles e nos concedam os nossos desejos de coração. (Àṣẹ)

ABORU ABOYE

Créditos Olarimiwa Erin Epega

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